EL
MITO DE HIPATIA DE ALEJANDRÍA
UNA
CARICATURA PARA TODOS LOS TIEMPOS
Este texto está dedicado a las dos victimas
De este drama macabro, a ella
La gran y verdadera Hipatia de Alejandría
Y a él, a San Cirilo de Alejandría
Hombre bueno y amante de la sabiduría
Corría el año
2009 y el cineasta Alejandro Amenábar estrenó su última superproducción por
entonces, la película «Ágora», un
film que trata la supuesta vida de una de las matemáticas y científicas más
reconocida en occidente, pero al mismo tiempo menos conocida de la antigüedad
clásica; una mujer enigmática que como legado nos ha dejado una leyenda sobre
su vida, alimentada por una propaganda mal intencionada y chauvinista que ha
buscado y busca en forma artera desacreditar a la Iglesia Católica a través de
una mentira muy bien construida y alimentada por deseos ideológicos propios,
que escapan a la verdad histórica. En el siguiente artículo escarbaremos en los
recovecos de la vida de esta sabia mujer, para luego introducirnos en las
visiones desdibujadas de la realidad que se han dado a través de los diversos
periodos históricos en que se ha exaltado su figura y el porqué de esta
caricaturización de los hechos.
Escribir una biografía de Hipatia de
Alejandría sería un trabajo titánico, no por lo complejo de su vida y sus
obras, sino por la carencia casi absoluta de fuentes que se refieran a ella. Si
exponemos cuales son los testimonios de primera mano que tenemos para el
estudio y reconstrucción de su vida, solamente podemos identificar uno, las
cartas de Sinesio de Cirene, obispo
católico, que fue su discípulo, en quien dejó una profunda huella. Este,
durante su vida, envió a la filósofa y al círculo de sus exalumnos, una serie
de epístolas donde le pide consejos acerca de diversos temas intelectuales; en
ellas realiza gratas reminiscencias de su estadía en Alejandría y también pide consuelo
por sus sufrimientos por la pérdida de sus hijos en circunstancias trágicas que
desconocemos. Por lo que se desprende del tono de las misivas, muestra una
profunda admiración y respeto por los conocimientos y sabiduría de Hipatia, a
la que reconoce como maestra y figura central del círculo intelectual de
Alejandría. A partir de ellas podemos hacer una serie de inferencias y
especulaciones interesantes, pero deseo dejar en claro este punto: SOLO SON CONJETURAS bien fundadas y
argumentadas.
Las otras
fuentes antiguas que se refieren a Hipatia son más bien tardías o contemporáneas
en el tiempo, pero referenciales en los hechos, valga decir que se escribieron
muchos años después de los acontecimientos o que utilizaron otras fuentes
desconocidas para reconstruir lo sucedido con la filósofa. La obra referencial
que se hace parte de la vida de la alejandrina es la escrita por Sócrates Escolástico, también conocido
como Sócrates de Constantinopla, se trata de un autor que escribió durante el
siglo V d. C. Fue un sabio profundamente católico ortodoxo y su obra se enmarca
en el relato de los hechos de la Iglesia y el imperio, siguiendo la tradición
del historiador cristiano Eusebio de Cesarea. Sócrates en su obra nos relata
los disturbios que se dieron en la ciudad de Alejandría que fueron llevados a
cabo por las comunidades que habitaban la ciudad, en este caso las cristianas,
tanto ortodoxa, como heréticas, los diversos grupos paganos y la muy numerosa
comunidad judía. Suponemos que la información la obtuvo en parte, gracias a que
dos de sus maestros en filosofía y retórica, fueron antiguos miembros de la élite
sacerdotal pagana de la ciudad, nos referimos a Eladio de Cesarea y Amonio
Saccas, aun cuando este punto es discutible y de otras fuentes desconocidas.
Sócrates en el libro VII parte 13 y 14 de
su obra «Eclesiástica Historia»,
recoge los hechos que llevaron a la destrucción del Serapio y la biblioteca de
este, por motivos que él define como luchas político–religiosas, entre las
comunidades cristianas entre sí, en contra del paganismo, la judería y de la
autoridad civil imperial. Es en este mundo de caos en que se enmarcan los hechos
que hacen referencia a Hipatia de Alejandría. Sócrates nos la presenta como una
mujer soberbia en su inteligencia y bella en su figura, aunque no nos clarifica
nada de su edad, ni de su obra intelectual. Al referirse a su muerte nos dice: «Fue en aquel tiempo cuando se despertó la
envidia contra esta mujer. Sucedió que pasaba mucho tiempo con Orestes, lo que
provocó calumnias contra ella entre gentes de Iglesia, como si fuera la
culpable de que Orestes no se entendiera con el obispo. De hecho, un grupo de
personas que, acaloradamente, alcanzaron la misma conclusión, dirigidas por un
tal Pedro (a quien se había empleado como lector), vigilaron a la mujer
mientras regresaba a su casa. La sacaron de su carruaje y la arrastraron hasta
la iglesia llamada Cesarión. La desnudaron y luego la mataron con trozos de
cerámica [ostraka]. Después de descuartizarla, arrancándole miembro tras
miembro, llevaron el cuerpo a un lugar llamado Cinaron y lo quemaron.» Como
se puede apreciar, su asesinato está envuelto en las luchas políticas como
habíamos mencionado, además Sócrates no hace ninguna alusión a la culpabilidad
de su muerte a San Cirilo, ni tampoco a los monjes, sino a una turba dirigida
por un tal Pedro que podríamos suponer es un personaje ficticio para dar más
dramatismo a la escena; tampoco hace alusión que su muerte sería por motivos de
su saber filosófico o científico, sino que expresa claramente que la culpaban
de los problemas políticos entre el patriarca y el gobernador.
La segunda fuente fue escrita por Damascio, un intelectual y retórico
pagano que enseñó algunos años en la capital del Imperio Romano de Oriente. En
su juventud fue alumno de Teón, aun cuando las fuentes no han podido clarificar
si este es el mismo padre de Hipatia y director del museo en Alejandría. Volviendo
a Damascio, fue un gran adversario de los católicos en la corte del emperador
Justiniano I, se hizo cargo de la Academia de Atenas y se le considera el
último jefe de esta institución, en donde brilló por ser un versado neoplatónico.
Cuando la Academia fue cerrada por el emperador, por tratarse de una
institución de religión pagana, se refugió en la corte persa del rey de reyes Cosroes I, pero por sus mismos relatos,
este periodo fue muy desagradable y rutinario para un hombre acostumbrado a la
alta intelectualidad. Fue durante este tiempo de exilio y de inercia
intelectual, cuando escribió su obra «Vida
de Isidoro», que se perdió en las arenas del tiempo y llega a nosotros en
forma fragmentada en obras como el “Suda”
(la enciclopedia bizantina), aun
cuando se ha podido reconstruir gran parte de ella. En esta obra, expone toda su rabia contenida
en contra de los cristianos y en forma muy particular en la persona de Cirilo,
que por aquella época brillaba como un gran sabio y retórico, con una fuerte influencia
en la corte imperial. Bajo este sino, Damascio expone la figura del obispo de
Alejandría, como el gran responsable de la muerte de Hipatia, además de otorgar
un móvil para tal acusación como muy claramente nos expone: «Cirilo, el obispo del partido opuesto,
pasó junto a la casa de Hipatia y advirtió la presencia de un grupo numeroso a
su puerta, “una confusión de corceles y hombres”. Había quienes llegaban,
quienes se marchaban y quienes esperaban. Cirilo preguntó cuál era el
significado de aquella reunión y por qué se producía tan gran revuelo. Sus
criados le explicaron que se daba la bienvenida a la filósofa Hipatia y que
aquella era su casa. Aquella información hirió hasta tal punto el corazón del
obispo que preparó un ataque asesino de la manera más detestable. Porque cuando
Hipatia salía de su casa como de costumbre, varios hombres bestiales, sin temor
a la venganza divina ni al castigo humano, se abalanzaron de repente sobre
ella, la asesinaron, e hicieron a su país culpable de la más grande infamia y
de derramar sangre inocente. De hecho el emperador se sintió profundamente
ofendido en este asunto, y sin duda los asesinos habrían sido castigados de no
ser porque Edesio corrompió al amigo del emperador, de manera que Su Majestad,
es cierto, levantó el castigo pero la venganza recayó sobre él y su posteridad,
puesto que su sobrino tuvo que pagar con creces aquella omisión.» Ahora bien,
de las palabras de Damascio se puede apreciar que está en concordancia con el
relato de Sócrates de Constantinopla al expresar claramente que la muerte de
Hipatia está circunscrita a una lucha política entre las diferentes
agrupaciones religiosas, descarta que su asesinato fuera por ser una excelente
matemática o filosofa. La gran diferencia con Sócrates se encuentra en la
culpabilidad pérfida de Cirilo, ya que se nos presenta en el relato como un
hombre envidioso y soberbio que desea destruir la religión pagana e imponer la
doctrina católica a todos, para que, de esta forma, lograse controlar el poder
político en la ciudad. Pero como ya se
aclaró, la acusación de Damascio se circunscribe a su odio personal en
contra de Cirilo y por ello los especialistas descartan como válidos los
argumentos y hechos de esa parte del relato. Además no nos da ningún tipo de
argumento comprobable más que su idea preconcebida sea aceptable. A este mismo respecto la profesora y
doctorada en historia María Dzielska
en su libro «Hipatia de Alejandría»
expresa que cuando Damascio se refiere a que la alejandrina era vista como del
otro bando es decir, como «hairesin»
por Cirilo; en la práctica, estaba haciendo una referencia a una conversión de la
filósofa al arrianismo o nestorianismo, lo que hace suponer que Damascio no
tuvo acceso directo a la historia, sino que utilizó una serie de obras
cristianas heréticas para reconstruir los hechos y un poco de su propia cosecha
como la acusación en contra de San Cirilo.
La tercera fuente, que también tiene la
calidad de ser secundaria, es la del cronista e historiador Juan Malalas, cristiano de fe, aun
cuando no se tiene claridad si es herético u ortodoxo. En este punto, los
especialistas en general se han inclinado en suponer que era miembro de alguna
secta monofisita herética cristiana, por la forma que se refiere a ciertos
personajes como Nestorio o Arriano, y la mala voluntad que se proyecta al
referirse a los patriarcas ortodoxos católicos en especial a San Cirilo. Juan
escribe un relato para un público popular que se llama «Chronographia», en esta
monumental obra, en su libro XIV dedica
una referencia a Hipatia que ha ayudado un poco a la reconstrucción de su vida.
Por ejemplo, indica que era una mujer de avanzada edad, consultada por los
cristianos, paganos y autoridades civiles sobre temas políticos o filosóficos, siendo
muy estimada. Esto le trajo la «envidia» del obispo Cirilo, quien deseaba ser
el más escuchado intelectual de la ciudad y las iras de algunos cristianos
fanáticos quienes le dieron muerte. Desgraciadamente la obra de Juan utiliza
fuentes desconocidas y testimonios de segunda mano de dudosa veracidad; aún más,
la obra más parece una novelización, recurso propio de Juan quien habitualmente cae en la
grandilocuencia y la ingeniosa invención de hechos. Su obra, por lo mismo, está bastante descalificada y los
expertos le otorgan importancia solo al tomo XVIII, por ser el más verosímil en
sus relatos, el resto se debe colocar en serias dudas, ya que adolece de continuas
contradicciones con otras fuentes más veraces.
Una fuente más apartada de las anteriores
es la del arriano Filostorgio, quien
en sus crónicas nos dice que Hipatia en realidad no era pagana, sino que era seguidora
del arrianismo. Su deseo más íntimo era que Nestorio y Cirilo llegasen a un
acuerdo en materias teológicas. Filostorgio acusa de celos religiosos a los
cristianos del credo niceanico (ortodoxos) de su muerte. En este punto, se debe
considerar que para este cronista, quien es un arriano convencido, los
cristianos ortodoxos eran sus rivales y enemigos, y no existiría nada más
consolador para la causa de su fe que unos religiosos católicos asesinos. Algunos
especialistas creen, como hemos mencionado, que Damascio leyó algunos textos
arrianos para construir su historia de Hipatia, siendo uno de ellos la obra de
Filostorgio, aun cuando esto todavía está en las tierras de la conjetura.
Un texto que ha servido de base para
algunos investigadores, es la famosa epístola llamada: “Copia de una carta de Hipatia, que enseñó filosofía en Alejandría, al
bienaventurado obispo Cirilo”, que sería una falsificación muy posterior a
los hechos acaecidos con la muerte de la alejandrina y a todas luces es una
narración de algún escritor nestoriano, ya que la idea central de la obra es
pedir al patriarca Cirilo que sea considerado con las ideas de Nestorio acerca
de la naturaleza de Cristo: «Porque,
como dijo el Evangelista (Juan 1, 18): “A Dios nadie lo vio jamás”. Por tanto,
se preguntan, ¿cómo se puede decir que Dios fue crucificado? También preguntan:
“¿Cómo puede ser clavado en una cruz alguien a quien nadie ha visto? ¿Cómo
puede haber muerto y haber sido enterrado?”. Nestorio, por lo tanto, a quien
recientemente se ha mandado al exilio, explicaba las enseñanzas de los
apóstoles. Ahora yo, que aprendí hace mucho que Nestorio mismo afirmaba que en
Jesucristo existen dos naturalezas, digo al que objetó aquello: “Las preguntas
de los gentiles han encontrado respuesta”. Por consiguiente afirmo que vuestra
santidad hizo mal al convocar un sínodo cuando vuestras opiniones divergían de
las suyas y que vos preparasteis por adelantado que se procediera a deponer a
Nestorio como resultado de la disputa. En cuanto a mí, después de iniciar el
estudio de la exposición de este hombre hace unos días, y después de compararla
con las enseñanzas de los apóstoles, al pensar en la conveniencia de abrazar el
cristianismo, espero hacerme digna de renacer mediante el bautismo». Por
tanto, en este escrito se nos presenta una Hipatia cristiana nestoriana hasta
la medula de los huesos. Si bien esta obra no nos sirve para esclarecer los
sucesos en la vida de la filósofa, sí es un buen material para comprender las
querellas entre nestorianos y católicos niceanicos sobre todo después del
concilio de Efeso 431 y del posterior destierro del heresiarca Nestorio a un
monasterio de Egipto.
La idea de una Hipatia herética fue bien
aceptada por varios connotados historiadores de la iglesia católica como por
ejemplo G. Arnolds, quien, en su
obra «Kirchen und KetzerHistorie» escrita en el año 1699, se hace
parte de una Hipatia nestoriana que es asesinada por el celo religioso de San
Cirilo gran defensor de la ortodoxia; este último no puede aceptar las
disidencias teológicas en la floreciente comunidad cristiana de Alejandría. La
misma idea que se repite en la obra de «Le Nain» de Tillemont quien en su
libro «Mémoires pour servir a histoire écclesiastique des six premiers
siecles, París 1701-1730, XIV» repite que el asesinato de la
alejandrina se debió a su devoción al nestorianismo y a la guerra que este
grupo sostenía en contra de la ortodoxia sustentada por Cirilo; el patriarca se
vio arrastrado a ejecutar una orden en su contra. Es curioso que este autor muy
respetado y leído por Gibbon esgrima una tesis muy parecida al del connotado
historiador inglés.
Sobre la base
de estas fuentes y a otras de carácter cruzado, se puede construir a grandes
rasgos la vida de Hipatia de Alejandría. Esta excepcional mujer fue hija de Teón de Alejandría, sabio y científico,
además de ser sacerdote pagano, se presume que fue una mujer muy destacada por
sus conocimientos, por tanto su padre la educó como «hombre» yendo en contra
corriente de lo que la tradición griega imponía a las mujeres como la buena «paideia» que era estar recluida en los
asuntos domésticos; pero los talentos de Hipatia sobrepasaron su calidad de
mujer y llevó a su padre a ir en contra del dogma religioso pagano griego como
queda bien expuesto en el libro de Túcides
«La
Guerra del Peloponeso» en donde coloca en boca de Pericles las ideas
preconcebidas de los griegos acerca de la mejor mujer, que no era otra que
aquella «que no se hablara ni para bien
ni para mal», o sea, la que pasa inadvertida completamente como buena ama
de casa. Por tanto, Hipatia de esta manera, rompió la gran tradición helena y
enseñó, no sabemos si en una escuela pública como el Serapio o en su casa
particular, cosa común en esa época. Durante su vida se dedicó solo a los
estudios y las reflexiones tanto filosóficas como científicas, permaneciendo
virgen al parecer ya que seguía la idea neoplatónica de la «Sofrosine» o la búsqueda del conocimiento y la perfección de lo «ideal» como virtud dejando los deseos
sexuales a un lado, aun cuando en este punto las fuentes no son precisas y
bastante contradictorias Fue una incansable buscadora del bien común, en este
punto se puede notar que a pesar de su paganismo, Hipatia seguía los altos
valores del cristianismo y practicaba estos como una virtud de vida, una
religión que aplaudía la virginidad y el cultivo intelectual y moral de las
mujeres, ya que una mujer célibe en el mundo helenista hubiere sido despreciada
por su familia, al menos que fuera una «virgen vestal». No conocemos ninguna obra de ella, no sabemos
si no escribió ninguna o no se le permitió por ser mujer, por lo tanto, algunos
especialistas realizando titánicos esfuerzos de especulación y arriesgadas
hipótesis fundadas en posibilidades de «juego de azar», estiman que trabajó en
la redacción de las obras de su padre Teón acerca de la revisión de los «Elementos
de Geometría de Euclides», escribió una extensa exposición sobre «La
Aritmética de Diofanto» (algunos desean ver en esta obra su total
autoría, ya que especulan que intercaladamente entre las exposiciones de Diofanto
se encuentran las ideas de Hipatia).
Su muerte,
aún está cubierta por la niebla de la historia. En todo caso, de lo que se
tiene claridad en los hechos es que su asesinato no fue por una acción de
intolerancia hacia la filosofía o las ciencias por parte de los miembros de la
iglesia católica local, ya que paradójicamente, todas las fuentes de su vida
son cristianas, a excepción de una sola, y cada una de ellas muestra un respeto
y admiración hacia su persona y trabajo como se puede observar después de una
simple lectura. Al parecer su tragedia está inmersa en las luchas de las
diversas comunidades religiosas de la muy cosmopolita Alejandría,
enfrentamientos que fueron más que comunes en esta ciudad a partir de la
conquista romana. Durante este periodo se desencadenaron muertes violentas y
asesinatos por parte de fanáticos de todos los grupos. Las fuentes nos hablan
de su asesinato, pero con diversos matices, que lejos de aclarar los hechos nos
arrojan más conjeturas. No existe ninguna forma precisa para saber si el obispo
Cirilo fue el autor intelectual del asesinato, muy por el contrario, tanto las
fuentes y los especialistas se inclinan por que este NO TUVO NADA QUE VER CON SU MUERTE, y comprenden la acusación de
Damascio como parte de su odio hacia los cristianos y muy especialmente hacia
el obispo de Alejandría. Para los que no lo sepan, el patriarca Cirilo, fue un
hombre muy culto que dominó la filosofía como también la especulación teológica.
Héroe del Concilio de Efeso,
defendió la doctrina católica que proclamó a María como «Theotokos», es decir, la madre de Dios. Dicen los cánones de dicho
sínodo universal: «Te saludamos Ho María,
Madre de Dios, verdadero tesoro de todo el universo, antorcha que jamás se
apagará, templo que nunca será destruido, sitio de refugio para todos los
desamparados, por quien ha venido al mundo el que es bendito por los siglos.
Por ti la Trinidad ha recibido más gloria en la tierra; por ti la cruz nos ha
salvado; por ti los cielos se estremecen de alegría y los demonios son puestos
en fuga; el enemigo del alma es lanzado al abismo y nosotros débiles criaturas
somos elevados al puesto de honor.» El Concilio se opuso
a la
doctrina de Nestorio, quien
opinaba que María solo era madre de la parte humana de Cristo, esto a la larga
tendrá consecuencias en Cirilo, ya que tuvo que luchar decididamente con los
seguidores del heresiarca, por esta
razón y no otra, se le proclama defensor de la ortodoxia y se le canoniza como
santo.
La muerte
de Hipatia a manos de unos fanáticos fue muy lamentable a tal punto que se creó
la tradición entre la comunidad cristiana que Hipatia se había convertido al
cristianismo (tradición que tiene ciertas bases como su vida virtuosa, su
virginidad y el cultivo de las ciencias
y el conocimiento como predica el cristianismo), a tal punto que se realizó una
amalgama de su vida, con la de Santa Catalina de Alejandría, quien fue una
hermosa joven, virtuosa e inteligente quien se opuso a las acciones del
emperador Majencio en algunas fuentes y Maximiliano en otras. Este emperador
ordenó a cincuenta sabios que destruyeran y humillaran con la verdad humana a
esta mujer intrépida e insolente frente al poder, ella, inspirada por el
Espíritu Santo, se enfrentó a ellos y no solo los rebatió a todos, si no que
los convierte a la verdadera fe que proviene de Dios. El emperador vencido,
ordenó su muerte de la manera más cruel que pudo, llevando a la santa al
martirio. Con los años la Iglesia la canonizó y otorgándole el título de
patrona de los profesores. En obras posteriores aparece el nombre de Catalina
junto al de Hipatia, constituyendo una sola persona.
La muerte de Hipatia se perdió en los
anales de la historia como otras miles de muertes que han ocurrido y sus
protagonistas han quedado en el más profundo anonimato. Sin embargo, cada
cierto tiempo, su figura, cual ave fénix, renace tergiversada por la propaganda
y el odio ideológico que la hace presente como gran argumento.
Los primeros en construir el mito de Hipatia
fueron los hombres de la Ilustración, quienes realizaron un símil entre la
sabia alejandrina y la diosa «razón». Se
trasformó, de esta manera, en el símbolo de la búsqueda y obtención del conocimiento
a partir de una especulación puramente humana, pero de paso en la lucha en
contra de la intolerancia religiosa frente a las verdades superiores del hombre,
como así ellos lo predicaban.
El
primero de estos ilustrados en iniciar la apología de Hipatia fue el inglés John Toland (1720) quien escribió un
famoso ensayo en su época con un título interminable llamado «Hypatia
or, the History of a Most Beautiful, Most Virtuous, Most Leamed and in Every
Way Accomplished Lady; Who Was Tom to Pieces by the Clergy of Alexandria, to
Gratify the Pride, Emulation, and Cruelty of the Archbishop, Commonly but
Undeservedly Titled St. Cyril.» En este texto, Toland
hace hincapié que su trabajo se ha sostenido en la lectura del Suda, o sea, en los escritos de Damascio,
aunque este punto no evitó que Toland inventara cosas sobre la alejandrina «la encarnación de la belleza y el saber»,
¿cómo podía Toland afirmar aquello cuando la enciclopedia Bizantina no se hace
cargo de esto? Continuando con su diatriba culpa al patriarca Cirilo de su muerte
al decir: «Un obispo, un patriarca, más
aún, un santo es el promotor de una acción tan espantosa, y su clero el
ejecutor de furor tan implacable», pero las fuentes clásicas tampoco dejan
en claro aquello. El texto de John
Toland es más una ficción, en el cual el escritor desea derramar su odiosidad
en contra de la religión católica y no una exposición histórica de los hechos y
de la vida de la matemática alejandrina. ¿Por qué Toland realiza este ataque
tan bajo? Quizás fue debido a que en su juventud fue educado como un verdadero y
rígido anglicano, es decir, con una visión despreciativa de la religión
católica por ser falsa e intolerante a los ojos de los buenos ingleses anglicanos,
como muy bien nos dice Henry Newman en su autobiografía; tal vez porque se
cansó de la rigidez de su enseñanza y abrazó las ideas de la masonería que por
aquella época se abría paso entre la intelectualidad y las clases elevadas
inglesas. Aun así, es difícil explicar cómo un hombre que desea presentarse
racional y elevado moralmente, construya mentiras tan evidentes para cualquier
lector de los textos clásicos.
Pero Toland no fue el único ilustrado
intolerante que tomó a Hipatia como un mito, quizás el mayor fomentador de este
«culto a la alejandrina» fue el
escritor y pensador francés François-Marie Arouet, más conocido como Voltaire. Escribió un ensayo titulado «Examen important de Milord
Bolingbroke ou le tombeau du fanatisme» en el cual expone todas sus
ideas preconcebidas en contra de la Iglesia Católica, acusando al clero de
Alejandría y muy especialmente a San Cirilo del asesinato de Hipatia. Voltaire
nos describe un mundo clásico irreal y muy a la medida de su prolífica
imaginación al decirnos que la ciudad de Alejandría era un vergel de libre
pensamiento, de búsqueda de la verdad a través de las ciencias naturales y de
la tolerancia del paganismo a toda manifestación de sabiduría, cosa que NUNCA fue así, como está
archidemostrado en las investigaciones históricas.
Voltaire
era de ideas muy fijas y poco flexibles y por ello, dentro de este mundo
idílico coloca a Hipatia como un elemento más del decorado imaginativo, en su
obra «Diccionario
filosófico», realizó una síntesis de la vida de Hipatia, muy alegórica por
supuesto, ya que nos expresa que ella era una sabia joven y hermosa, que
enseñaba a sus discípulos los poemas de Homero y la filosofía de Platón en la
ciudad de Alejandría durante el reinado de Teodosio II, y fue asesinada por la
intolerancia de San Cirilo quien lanzó a la «chusma cristiana contra ella». Por tanto, el fanatismo y el
dogmatismo eran los enemigos más implacables del progreso y la verdad a juicio
de este conspicuo pensador francés. Ahora bien, a la luz de las fuentes que son
la principal herramienta que se utiliza para conocer la verdad histórica, en
ninguna de ellas se hace alusión a que Hipatia enseñara a Homero o fuera seguidora
de Platón; se presume que por las características de la época y las ideas que
se desprenden de las cartas del obispo Senesio, debió manejar a Platón pero con
las ideas de Plotinio que estaban muy en boga por aquel entonces, podemos
suponer, por tanto, que el escritor francés solo estaba «INVENTANDO» una biografía que se ajustara a sus propias ideas de
la vida de Hipatia. Con cierta arrogancia no cita sus fuentes que no serían
otras que las expuestas en este texto, como Damascio en el Suda y otras fuentes que no clarifica pero afirma que son «los hombres más sabios de la época», lo
que demuestra claramente que el sobreestimado Voltaire solo ocupó una fuente y
nada más. Además, curiosamente si observamos, en esta misma obra, presenta una
elocuente definición del término fanatismo: «Entendemos hoy en día por fanatismo una locura religiosa, oscura y
cruel. Es una enfermedad que se adquiere como la viruela.» Como se
puede apreciar, el odio de Voltaire hacia la religión en general y la católica
en particular, no lo desea disimular con nada señalando que para él fanatismo
era lo mismo que religión. Hoy en día definimos el fanatismo como un estado de
extremismo de una idea que puede ser filosófica, ideológica, política,
religiosa, artística, etc, etc, que hace que las personas se comporten en
contra de todo lo lógicamente establecido en forma intolerante. Por tanto,
nuestro amigo François-Marie está siendo exactamente lo que él tanto critica:
un fanático e intolerante, que además gusta de inventar, o sea, mentir en el altar de la ciencia y el progreso.
Podemos concluir que «las grandes investigaciones» de Toland y Voltaire sobre la
pensadora griega no son más que ideas reduccionistas, preconcebidas y con una
alta odiosidad hacia la religión católica que es vista como instrumento de
intolerancia y fanatismo, creando de esta forma un mito que comienza a
alimentarse por sí mismo, como veremos a continuación.
Algunos
años más tardes el historiador neo helénico de origen británico Edward Emily Gibbon, influenciado
claramente por las ideas de la Ilustración, en su conocida obra «The
History of the Decline and Fall of the Roman Empire» construirá la
tesis de que la culpa de la decadencia y caída del imperio romano fue la
aparición y expansión del cristianismo. Según lo que nos expresa él mismo en
sus memorias, estando en las ruinas del Capitolio y oyendo cantar a los
sacerdotes franciscanos misa, se le ocurrió esa hipótesis, aunque en honor de
la verdad esa tesis también la expone el historiador pagano latino Zósimo en su clásica obra «Nueva
Historia», pero pensemos bien de Gibbon y creamos que es una idea
totalmente original y revolucionaria en la historia de occidente como muchos
desean atribuirle alegremente.
En líneas generales, el historiador inglés
nos expone que el triunfo del cristianismo en la antigua Roma se debió a
diversos factores como: su proselitismo hacia todas las personas, una moral
austera, los milagros de los primitivos cristianos, la promesa de una vida
después de la muerte, su relación con el poder formal y finalmente su actividad
intolerante hacia otras manifestaciones religiosas o filosóficas. Es en este
último factor que en su libro expone la muerte de Hipatia en manos de un
perverso y fanático Cirilo, quien lanzó a sus monjes semibárbaros en contra de la joven alejandrina,
quien recibió una muerte bestial. No está de más decir que Gibbon no consultó ninguna
fuente sobre el tema, además de las citadas en este artículo, por tanto podemos
suponer que simplemente se dejó llevar por las diatribas irresponsables y
fanatizadas de Voltaire, ya que por aquella época el pensador francés gozaba de
un aura casi divina y todo lo que
exponía se veía como conocimiento sacrosanto por la mayoría de los pensadores
lacayos. Pero el inglés fue más allá de las invenciones del propio Voltaire y
él también quiso forjar algunas de su propio cuño, como decir por ejemplo «enseña públicamente tanto en Atenas como
en Alejandría», hasta donde sabemos Hipatia jamás salió de Egipto, y
tampoco tenemos ninguna seguridad que enseñara «públicamente», ya que las fuentes así lo atestiguan. Pero la
retórica del inglés aún no está satisfecha ya que además da una serie de
predicas moralistas sobre el tema en cuestión que no tienen otro sentido más
que aumentar las falacias expuestas, decir que «la superstición [el cristianismo] quizá expía de mejor grado la sangre
de una virgen que el destierro de un santo», solo es la guinda del pastel
para construir un argumento en contra de la religión. La acción artera de
Gibbon fue expandir una mentira, sin consultar las fuentes apropiadamente, ni
confrontarlas a la crítica como se debe hacer, para contrastar los hechos, de
esta forma la falsedad se apoderó de este tema, el cual se empezó a dar como
cierto por su irresponsabilidad frente a los estudios históricos y no está de más
decir, frente a la humanidad.
Otros
escritores ilustrados tomaron la figura de la alejandrina para realizar ataques
o insultos en contra de la religión católica como el inglés Henry Fielding en su comedia satírica «A Journey from this World to the Next»,
donde describe a la sabia Hipatia como «una
dama joven de extraordinaria belleza y mérito», además de afirmar que «aquellos perros, los cristianos, la
asesinaron», sin otro argumento y escudándose en su supuesta racionalidad y
la creación artística para insultar.
El período romántico europeo mantuvo la visión
de Hipatia como una gran mártir, pero por motivos un poco diferentes de la
Ilustración. Para los románticos la científica alejandrina fue una luchadora
por los ideales de libertad, así nos la desea presentar el poeta francés Charles Leconte de Lisie, quien
escribió dos poemas en honor de la alejandrina, el primero en 1847 y el segundo en 1874 ambos titulados «Hipatia».
En el primero de estos poemas, Charles presenta la muerte de Hipatia como una
evolución natural de la historia, la sabia representa el mundo clásico que se
desvanece y Cirilo el nuevo orden medieval, pero en sus palabras no hay una
crítica a tal hecho, simplemente es la evolución y los cambios que se generan
en la historia. En el segundo poema, más maduro y más positivista, se vuelve
otra vez hacia la leyenda negra, colocando la intolerancia de la Iglesia Católica
como motor fundamental del asesinato de Hipatia. No sabemos el porqué de este
cambio de opinión, tal vez porque Leconte se introduce cada vez más a una adoración
del mundo griego, que él considera como el mundo de la verdadera creación libre
y natural.
Un seguidor del poeta francés, es el clérigo anglicano Charles Kingsley, novelista e
historiador, elabora su leyenda negra sobre la alejandrina en un extenso libro
titulado “Hypatia or the New Foes with
an Old Face”, en el año 1853. En este texto, Kingsley hace
presente todo su odio a la Iglesia Católica a la cual él crítica ferozmente, ya
que no le gusta el celibato de los sacerdotes y religiosos en general, y la
falta de compromiso de estos con el mundo según su criterio. Por tanto, la obra
de este clérigo gira en dos sentidos, por un lado, la demostración de la decadencia
moral y espiritual de la Iglesia Católica representada en San Cirilo, versus la
grandeza del anglicanismo vital y creador representado por un converso judío,
un cristiano joven y por la mismísima Hipatia. En el caso de Kingsley, no es
necesario ahondar sobre su odio a la Iglesia salta a la vista. Sí es
interesante exponer que su novela histórica fue traducida a varios idiomas y
tuvo un gran éxito, tanto así que se tomaron como verídicas muchas de las
invenciones aparecidas en esta, como
por ejemplo «que Hipatia era una sensual
mujer erudita que luchaba por la intelectualidad, por esta razón es asesinada»,
y con ella sucumbe el perfecto y armonioso mundo griego, el cual será
despedazado por el fanatismo más intolerante católico. Historiadores de
diversas nacionalidades, especialmente alemanes tomaron las ideas de Kingsley y
las trasformaron en tesis universitarias, toda una locura en las ciencias
históricas si pensamos que la verdad es el vehículo de la historia.
Los
positivistas tomaron la figura de Hipatia al igual que la de Galileo como
personajes que difundieron las ciencias y que fueron martirizados por ese amor
al conocimiento científico, por tanto le dieron características que ellos
exponían como las adecuadas para ser un verdadero investigador, o sea, que eran
de pensamiento libre y cualidades heroicas en un mundo oscuro de fanáticos intolerantes
religiosos. Para los positivistas las únicas verdades validadas son las
científicas y por tanto el mundo habría llegado, según August Comte, al nivel más alto de «progreso», el pensamiento positivo o científico, por tanto en este
nuevo orden la religión por supuesto, no tiene ninguna cabida, quizás solo para
personas «simples» y «mujeres», como gustaba decir al pensador galo. Inmerso en
estas ideas se encuentra el científico norteamericano J.W. Draper quien gustaba
presentarse como el defensor de la ciencia frente a la ignorancia de la fe
religiosa, por esta razón Hipatia es mostrada por él como una defensora de la
ciencia y una celosa erudita de las cosas naturales, en contra de la superstición
y oscuridad del dogmatismo religioso, es decir, el símbolo de la ciencia misma.
Pero más profunda y reflexiva es la
obra llamada “Historia de la Filosofía Occidental” del inglés Bertrand Russell quien no solo da por
hecho toda la historia que escribe Gibbon acerca del crimen de Hipatia, sino
que vierte algunas conjeturas del porqué del asesinato de la alejandrina, y esta
no podía ser otra que la destrucción del pensamiento científico y filosófico
del mundo antiguo por la religión, además de acusar impunemente y casi
gratuitamente a San Cirilo del asesinato, cuando nos dice: «san Cirilo: El motivo principal de su fama
es el linchamiento de Hipatia, dama muy distinguida que, en una época de
fanatismo, profesa la filosofía neoplatónica y dedica su talento a las
matemáticas». A Bertrand Russell no se le puede negar sus altas cualidades
intelectuales y su gran porte humano, ya que fue durante la primera mitad del
siglo XX un hombre de principio, que estuvo dispuesto incluso a perder su trabajo
y su vida cómoda en post del ideal de la no beligerancia de Inglaterra durante
la Primera Guerra Mundial (estuvo varios meses en la cárcel por escribir
panfletos anti beligerancia). Pero fuera de eso, son muy criticables sus visiones
parciales acerca de la religión, recordemos que se ufanaba de su ateísmo y que
incluso escribió un extenso ensayo
titulado «Por qué no soy cristiano» en el cual critica fuertemente la «CREENCIA EN DIOS» y «NO LA EXISTENCIA DE DIOS YA QUE DA POR
HECHO QUE NO EXISTE», cosa que atenta contra la libertad de conciencia que
tanto defendió en su vida, provocando el principio de la no contradicción que
como buen matemático y lingüista no puede realizar. Nos parece que su incapacidad
de tolerar el pensamiento religioso lo llevó a mantener la «leyenda negra» sobre
la Iglesia como un hecho real, sobre todo en el tema de Hipatia. Teniendo las
fuentes a la vista y siendo él un hombre intelectualmente superior, su actitud
solo ha ayudado a mantener una idea errónea del hecho que en su caso es
imperdonable, por estar en contra de sus valores morales que él tanto defendió
en vida, que fueron la verdad, la inteligencia y la libertad.
Después de
la Segunda Guerra Mundial, el mundo se dividió en dos ideologías, una de
carácter liberal y la otra marxista, en esta lucha de dos fuerzas, ambas se
hicieron cargo desde sus puntos de vistas del mito de Hipatia. Tanto el
liberalismo económico, como el comunismo reivindicaron la figura de la
alejandrina con la intención de apoyar sus respectivas visiones de mundo. Tenemos
en el primer caso, que la democracia liberal se mostró a sí misma como
defensora de los sagrados derechos de las personas a pensar, creer y hacer lo
que les parece correcto; a partir de estas ideas, Hipatia es mostrada como una
mujer que estaba fuera de su tiempo, por luchar por los valores propios de la
democracia, a tal punto que el famoso astrónomo Carl Sagan en su programa «Cosmos»,
reivindica la figura de Hipatia como una perseguida por su ideas científicas,
por los intolerantes religiosos que más parecen una caricatura de la CHECA soviética. Recordemos que Sagan
fue miembro activo del consejo de ciencia para el presidente de los Estados Unidos y un muy fanático democrático liberal que
odiaba y desplumaba todo lo que venía de la Unión Soviética.
El mundo
comunista por años defendió la figura de Hipatia en su doble juego de combatir
a las creencias religiosas denostándolas por su intolerancia y por su alabanza
hacia la ciencia como único vehículo de verdad. En este punto tenemos como
ejemplo al escritor español de pensamiento comunista Pedro Gálvez, quien en su novela «Hypatia, la
mujer que amó la ciencia»,
virtió todo su odio en contra de la Iglesia católica. La novela, más que un
relato literario, es simplemente un PAMFLETO
MAL INTENCIONADO, ya que es una narración torpe, por ejemplo, coloca a Cirilo y su tío Teofilo como dos
criminales, sedientos de sangre, que dejan a unos monjes brutales violar a Hipatia
y luego literalmente comérsela a pedazos. Cualquiera que conozca la vida de Gálvez
puede comprender su odio parido hacia la Iglesia Católica: su padre, durante la
guerra civil española, fue fusilado por los nacionalistas, y él se educó en la
cárcel de mujeres junto a su madre, para luego emigrar de España. Esto solo
explica su odio, pero no las MENTIRAS que dice una y otra vez, hasta que el
lector queda literalmente asqueado de su verbo vengativo.
En las
últimas décadas la figura de Hipatia de Alejandría ha sido tomada como bandera
de lucha por las mal llamadas «minorías
de géneros», como ser, los movimientos feministas, quienes nos desean
mostrar a una Hipatia luchadora por las libertades de la mujer frente a un
mundo de heterosexuales machistas fanáticos y religiosos.
Las feministas en su deseo de apropiación
de la figura de la alejandrina publican dos revistas universitarias de genero
con su nombre, una en Indiana, Estados Unidos llamada «Hypatia: A Journal of Feminist
Philosophy» y la otra en Grecia, en la ciudad de Atenas conocida como «Hypatia:
Feminist Studies». Profundicemos en el tema de género y su relación con
Hipatia. En 1989 el famoso escritor germano Arnulf Zitelmann publicó su novela histórica «Hipatia», como es normal en sus relatos, tomó un personaje de la
historia desde lo cotidiano y lo trabajó en su narración. Es un escritor de
calidad y no puedo dejar pasar el hecho que es un importante exponente de la
ficción histórica, pero su visión profundamente pro-feminista, hace que su
mirada sobre los eventos de Hipatia los trate más como una crítica a la
teología católica que él considera machista, que como un hecho histórico–real.
Zitelmann se hace cargo en su novela de una defensa burda del «género», muy a
la moda con los grupos feministas europeos, al deslizar ideas totalmente
insostenibles como que Hipatia fue asesinada por ser «MUJER», siendo uno de los primero casos de misoginia, los cuales
llegarían a su cenit con la caza de brujas del siglo XVI y XVII. Como sabemos, Hipatia
no fue asesinada por su calidad de mujer, ella siempre fue admirada a pesar de
estar imbuida en una sociedad griega profundamente masculina y donde el rol de
la mujer se circunscribía a las labores hogareñas.
Desde Norteamérica, la feminista Ursula Molinaro que en su obra «A Christian Martyr in
Reverse: Hypatia, 370-415 A. D.» nos hace una verdadera
apología feminista de la «tercera ola» en la persona de Hipatia. En su escrito,
la alejandrina no es una virgen como es presentada en la mayoría de las
novelas, poemas y obras de teatro, aquí es una joven mujer que ha roto las
cadenas de la sociedad hetero-machista, ella practica el «sexo libre», es brillante y superior intelectualmente a los
hombres y vive en una época de la historia en que las mujeres emancipadas de
las ataduras sociales y culturales son más fuertes e importantes que los
hombres, pero ese período glorioso de la feminidad está a punto de caer por los
esfuerzos crueles de los heterosexuales escudados en una religión que ha
destruido a la mujer con sus ideas sobre la pureza, virginidad y buena madre,
simbolizadas en la «virgen María».
Molinaro termina su diatriba de género con una reflexión para el bronce: «El asesinato precedido de tortura de la
célebre filósofa Hipatia, a manos de una turba de cristianos de Alejandría en
el 415 d. C., señala el fin de una época en la que todavía se aprecia a las
mujeres por su inteligencia». Por supuesto debemos comprender dos cosas en
la obra de Molinaro, en primer lugar es una novela o sea una ficción de
principio a fin y en segundo lugar que ella no sabe nada de historia clásica,
ya que las fuentes exponen todo lo contrario a sus apreciaciones sobre la
feminidad en la antigua Grecia y el mundo helenista. Hipatia entre los grupos
feministas solo ha servido para ser manipulada en sus controversias con las
iglesias establecidas, como un símbolo femenino que combatió por su género
contra la opresión de los hombres; es una ridícula afirmación, por supuesto,
pero en nuestros tiempos donde las ridículas afirmaciones son el pan de cada
día, esta se pierde en el bosque de la estupidez.
Otro grupo
que ha tomado la figura de la sabia han sido los homosexuales. En un deseo de
reivindicar su propia agenda político–social, han hecho de Hipatia una figura
ambigua, como una defensora de su calidad de mujer intelectual que no había
contraído matrimonio, por su verdadera inclinación sexual, que no sería otra
que el lesbianismo, argumento torpe y estúpido a todas luces, que no solo no
tiene ningún fundamento, sino que se circunscriben en los desvaríos de muchos
homosexuales y lesbianas que han creado un «un
mito originario», sostenido en una historia tergiversada y ficticia de la
homosexualidad en la historia humana, en otras palabras es el deseo de los
homosexuales demostrar históricamente la valides de esta inclinación, han
realizado biografías muy poco rigurosas de Leonardo Da Vinci o Miguel Ángel, en
las cuales aparecen como homosexuales consumados y parte de su genialidad, por
no decir toda, se debe a su inclinación sexual. Hipatia está dentro de esta
esfera, ya que se nos presenta como un espíritu libre, culta, inteligente y
lesbiana, que lucha con los perjuicios de una sociedad intolerante,
heterosexual y oscurantistas, sostenida por dogmas religiosos que solo buscan
reprimir la naturaleza libre de la sexualidad entre hombres y mujeres.
Es en este punto en donde encontramos la
obra cinematográfica «Agora», con la que hemos iniciado
este artículo. Esta película del
cineasta chileno- español Alejandro Amenábar, fue la que levantó una inmensa
polémica por las MENTIRAS que
constantemente expone en la película y las poco afortunadas y odiosas opiniones
que vierte. Recordemos que Amenábar se ha caracterizado en sus trabajos
fílmicos por realizar los guiones, componer la música y realizar la dirección,
por tanto todas las cosas dichas por los personajes en la película Ágora son
sus creaciones tergiversadas y manipuladas con una finalidad clara a todas
luces: desprestigiar desde un punto de vista moral a la religión Católica y de
pasada al cristianismo completo, quitándole toda capacidad de crítica frente a
las ideas panfletarias de las autodenominadas minorías sexuales. Se podría
buscar una pobre disculpa al exponer que una película es una FICCIÓN, pero esto
no es real, ya que utiliza los mismos argumentos falaces que hemos visto en
esta rápida exposición de las visiones sobre la persona de Hipatia. Pero además,
como ha sido común entre los investigadores, escritores, poetas e historiadores
que por distintas causas han odiado a la Iglesia Católica, afirmando cosas sin
ninguna base, Amenabar no pudo estar ausente de este selecto club e hizo una
serie de lamentables afirmaciones personales que solo vinieron a demostrar su
odio parido en contra de la Iglesia, por
ejemplo cuando señala que san Cirilo fue proclamado «santo por asesinar a Hipatia y expandir el
fanatismo religioso».
La pregunta es ¿por qué Amenábar, que
siempre había demostrado gran talento argumentativo y ser un importante cineasta
cayó tan bajo al realizar este ataque mezquino, sin mediar una provocación
hacia su persona? Esto nos lleva a escarbar en sus ideas. Como todo se sabe,
Alejandro tiene una orientación homosexual, él ha expuesto que su inclinación,
es parte de su vida privada y en nada atañe su trabajo artístico, eso lo ha
manifestado en diversas revistas homosexuales como Zero. Pero en la práctica es mentira, ya que él ha tenido un papel
destacado en «LA LUCHA», por las «reivindicaciones homosexuales». No
podemos decir que Amenabar sea un ideólogo del mundo homosexual, pero sí es un
referente social y cultural que aparece en las marchas del «Orgullo Gay» en España, que hizo de su
matrimonio una tribuna pública, que realiza exposiciones sobre los derechos y
reivindicaciones de los homosexuales en diferentes medios, por tanto, el
separar su vida privada de su creación es simplemente un pobre subterfugio para
crear la ficción de que él no tiene perjuicios de ningún tipo, ni ideas
preconcebidas hacia la iglesia Católica u otras religiones cristianas.
En la película «Ágora» muestra todo su
odio hacia la religión católica, ya que deforma insidiosamente un hecho
histórico, con el claro deseo de mostrar que la religión católica siempre ha
sido intolerante y perversa. Esto se debe a que el catolicismo, al igual que
otras religiones cristianas no ha aceptado oficialmente la homosexualidad como
algo normal y natural, además de oponerse a las reivindicaciones jurídicas y
sociales que realizan estos grupos. Debemos hacer presente que si bien la Iglesia
Católica oficialmente no ha expuesto ningún discurso intolerante hacia la
homosexualidad en los últimos años, y no ha expulsado a las personas de esta
inclinación de sus filas, muchas de las cuales siguen participando activamente de
los ritos y la creencia, esta no ha manifestado nunca como institución la
aceptación de las ideas de estos grupos y claramente expone la homosexualidad
activa como un pecado. Por esta razón el ataque de Amenabar tiene una clara
finalidad, que es descalificar a la religión. Este punto vuelve a aparecer en
su última película «Regresión», detrás del puzle policial, el cineasta hábilmente
esconde la motivación de la historia que escribió y dirigió, y es cómo un hecho
a todas luces irreal de posición demoníaca y acusación de abusos sexuales, un
grupo evangélico norteamericano lo trasforma en una verdad de FE gracias a los
medios de comunicación a su alcance, por tanto los cristianos son puestos como
manipuladores, fanáticos e intolerantes.
«Ágora» solo demuestra el nivel de
intolerancia al que han llegado algunos grupos homosexuales en su lucha por
imponer sus criterios a la sociedad actual; los descalificativos de «retrogrado» o «ignorante» a personas que no creen y no comparten sus ideas; han
demostrado que la intolerancia no es propia de una religión sino de un cúmulo
de cuestiones puramente humanas, en la que ellos mismos han incurrido, por este
motivo Amenábar como Voltaire son símbolos de la INTOLERANCIA y de la MENTIRA MAL INTENCIONADA como vehículo
de propaganda para logran imponer sus ideas y descalificar las de otros. Una
vez escribió Voltaire: «no estoy de acuerdo
con tus ideas, pero daría mi vida por tu
derecho a expresarlas», creo que esto solo era una forma alegórica para
decirnos en realidad «defenderé tus
ideas cuando estas sean iguales a las mías». También Alejandro se ha
presentado, como un libre pensador, defensor de los derechos civiles y predicar
cual pastor la tolerancia, pero en la práctica solo ha demostrado ser un hombre
comprometido en la IMPOSICIÓN de sus
ideas y la ABSOLUTA INTOLERANCIA,
utilizando un medio masivo de ideologización como es el cine y se aprovecha de
la ignorancia masiva para pervertir e instrumentalizar la verdad, aquella que
se encuentra en las fuentes históricas.
Hipatia
fue asesinada en un episodio lamentable de la historia de la Antigüedad Tardía,
pero ha sido asesinada una y otra vez por aquellos que dicen defender su recuerdo y legado, porque realmente nunca
les ha interesado este, solo la han instrumentalizado hasta la saciedad para defender
sus mezquinas ideas, en una orgía de intolerancia y oscurantismo de la que han acusado
a la Iglesia Católica. En otras palabras, no han sido mejores que la
institución que ellos cuestionan hipócritamente, Hipatia no fue solo asesinada
en la antigüedad, sino hasta el día de hoy, con una daga que en su filo cuan
cuchillo de la «SS» dice MENTIRA e INSTRUMENTALIZACIÓN.