UN ACERCAMIENTO AL LOBO ESTEPARIO : ENSAYO SOBRE EL HUMOR

PARA LA RISA

UN ACERCAMIENTO AL LOBO ESTEPARIO

UN TRABAJO REALIZADO

EN CONJUNTO CON MI ESPOSA

CAROLINA, TODA MI VIDA. 

Uno de los elementos más distintivos del hombre, es la risa, incluso antes de su capacidad de racionar, la risa ya estaba presente en el hombre, por este motivo  muchos filósofos y escritores se han visto arrastrados a este campo irremediablemente.

En “El lobo estepario”, Hermann Hesse nos introduce al tópico de la risa, una risa que trae más que solo eso, sino también toda la problemática existencial del hombre: el enfrentamiento de la racionalidad Socrática, fría, calculadora, que todo lo busca explicar y analizar a través de complejas teorías y formulas, para llegar a respuestas universalmente validas e irreprochables, pero esto mismo provoca que el hombre pierda la perspectiva de la vitalidad instintiva de su existencia, dejando de lado  un polo esencial que es lo dionisiaco, como elemento despertador de las fuerzas internas del “ethos” humano, esa energía vital, loca y ditirámbica, que esta inmersa en la tragedia griega, que solo se puede expresar a través de lo poéticamente lúdico, esa risa que despierta al super - hombre cuando toma conciencia de que “Dios ha muerto” y el hombre por fin se libera de las ataduras de la moralidad decadente socrática - cristiana.  Esto es lo que desea despertar el “loco de atar” de Nietzsche, vitalidad que nuestro filosofo aprendió de “La voluntad como principio del mundo” de Shoppenahuer, el cual nos decía que el principio rector de la risa estaba en la incongruencia de los actos humanos, pero Nietzsche profundiza más que su congénere.

Henri Bergson

Hermann Hesse,  al igual que el francés Henri Bergson,  nos plantea la necesidad de la risa como medio de socialización, existe claro esta una diferencia sustancial entre ambas concepciones, para el pensador francés, la risa es un motor generador de la moralidad, es un elemento más bien rígido que sirve al hombre para entrar en la recta vía de la existencialidad social. En cambio para Hesse la risa trasforma al individuo en un ser humano y a partir de esto en un ser social, por que aprende a conocer su existencia y valorarla, por ello,  Hesse está más cerca de Nietzsche que de Bergson en este punto.

Nikos Kazantzakis en su libro “vida y obras de Alexis Zorba”, obra de madurez, escrita en 1942 - 43. Nos plantea postulados semejantes a los de Hesse: el choque y agotamiento, crítica a la civilización occidental, la cual esta fundada en el exceso de racionalidad. K es el personaje que cumple con estos elementos antes mencionados al igual que Haller, la única y sustancial diferencia es que la racionalidad para Haller es un sino trágico de amargura existencia, mientras que para K, es una forma de restringir sus sentimientos. El segundo problema es la necesidad de ambos protagonistas de alterar y resistir los hechos, hay un desvanecimiento vital, por ello ambos, desean escapar.  Nikos y Hesse  plantean la necesidad de un remedio para este problema enfocandose en una irrupción, con una visión de colisión por medio del despertar de fuerzas vitales, irracionales, sensibles, de una acepción gozosa de la realidad, de una aproximación natural con la vida, osea la risa, pero para llegar a ella, el camino debe ser el baile, primer punto liberalizador del hombre.    

Zorba el Griego (escena de la Película    

El hombre y el lobo se presenta como uno de los eternos elementos duales en Hesse. Harry Haller es un ser formado por una parte animal, deseosa de sangre, que desea destruir los elementos estáticos y mediocres de una sociedad auto satisfecha, basada en el placer material de las maquinas, el hombre burgués, el hombre esclavo. La otra parte de esta dualidad en la que se clasifica como su hombre, es decir el burgués que lleva adentro queriendolo o no, que vive una compleja contradicción, debido que se ve a sí mismo como un ser que esta fuera del mundo, pero al mismo tiempo dentro de este. De esta forma, este es el elemento que se convierte en la tragedia de la existencia de nuestro protagonista, impidiendole la capacidad natural de todo hombre de ser feliz. 

El humor como elemento

 Humanizador

La perdida de los sagrados vínculos humanos, aquellos que habían mantenido unido al hombre con el Todo, se rompieron irremediablemente  al finalizar el  siglo XV.  Martín Lutero, más que martillar las noventa y cinco tesis en las puertas de la catedral de Watterburg, lo que realmente realizo fue martillar la otrora unión mágica del Occidente cristiano y fraccionar esta hasta lograr su completa separación. Entonces el destino trágico, que durante toda la Edad Media había estado sujeto se hizo presente con la fuerza y brutalidad que sólo el espíritu germano podía expresar, puesto que nuevamente habían desatado al lobo Fenrri,  el que estaba presto a devorar a los dioses y a los hombres.

Nikos Kazantzakis

La tragedia del hombre moderno es la tragedia de la existencia, tragedia que se ha ido agudizando a medida de que el hombre a abrazado la técnica por sobre el espíritu. Este es un fenómeno propio de la sociedad de masa, el hombre “difuso” y burgués, deseoso de las comodidades que le otorgan sus maquinas, complacido en si mismo, un hombre temerario que a tenido el valor de destruir todo lo sagrado de la cultura, contaminandolo con su infinita complacencia, a tenido la desfachatez de controlar hasta el poder político y religioso como nos diría el preclaro  filosofo español José Ortega y Gassett en su libro “La Rebelión de las Masas”. Este es el verdadero problema que enfrentan los pensadores y escritores del siglo XX en adelante, este hombre que se ha ido perdiendo en una falsa individualización, cuando en la práctica se ha vuelto un esclavo de sus necesidades de masa, por que ha  a tomado una conciencia de rebaño. En esta creciente perdida de humanidad,  es donde se ha levantado Hermann Hesse como un bastión para que el individuo reflexione sobre su posesión nihilista y le ha mostrado una salida a este problema.

   En relación con lo antes mencionado, Hesse nos presenta al lobo estepario, un hombre  que esta encarcelado entre la racionalidad pura y el misticismo, lo que le ha provocado irremediablemente la pérdida de humanidad, ya que lo alejado de su estado  natural,  el ser un animal social como nos lo diría el estagirita. Este hecho le ha provocado a nuestro lobo el ver la vida desde una perspectiva absolutamente racional analítica, haciendolo tomar conciencia del estado nihista en que se encuentra la sociedad en la que él esta inmerso, queriendolo o no. Este es el verdadero tormento existencial del  protagonista, Harry Haller, que lo ha invitado a transformarse en un ente a-social y, por ende, en un ser a-humano, convirtiendo él  mismo su vida en una existencia absurda y vacía.

Harry Haller llega a este punto extremo de su existencia a partir de su observación analítica del comportamiento social de su entorno, en el que este último se manifiesta como una metáfora de la técnica, una sociedad industrializada, que al igual que  las maquinas,  realiza acciones rutinarias, frías y mecánicas sin cesar. Esto se puede observar, como ejemplo, en la siguiente cita: “..., ése a de estar muy contento con estos días normales y mediocres como el de hoy; lleno de agradecimiento se sentara junto a la amable chimenea y con agradecimiento comprobara, al leer el periódico de la mañana, que no se ha declarado ninguna nueva guerra ni se ha erigido en ninguna parte ninguna nueva dictadura, ni se ha descubierto en política ni en el mundo de los negocios ningún chanchullo de importancia especial; con agradecimiento habrá de templar las cuerdas de su lira enmohecida para entonar un salmo de gratitud mesurado, regularmente alegre y casi placentero, con el que aburrir a su callado y tranquilo dios contentadizo y mediocre...” ( p 94). Esta rutina propio del hombre burgués es la que enloquece a Haller, quien se va progresivamente desilusionando de la vida en la que no encuentra ningún sentido, incluso de la que se siente asqueado y absolutamente superior. Sin embargo y pese a su distanciamiento con respecto al hombre social, Harry Haller, que no puede ir en contra de su naturaleza social, manifiesta una necesidad inconciente de relacionarse y sentirse participe con el resto de la humanidad.  Reiteradamente lo intenta, pero siempre choca con el muro del racionamiento, que lo lleva a odiar fervientemente a tal punto que solo ve como salida romántica a su problema el suicidio.

Debemos aclara que lo explicado anteriormente, con respecto a nuestro protagonista y a su  irreconciliable relación con la humanidad que lo circunda, es la visión que éste proyecta tanto de su propia existencia como de su puesto en la sociedad, puesto que, en realidad, Harry no es  más que otro burgués, por que por sobre todas las cosas ama  la vida, la existencia fácil, cómoda y digna, se ve así mismo como un profeta fuera de toda existencia mundana, pero en la practica es sólo un elemento más dentro del sistema burgués al que tanto rechaza, así lo demuestra la obra: “Es verdad que este inteligente e interesante señor Haller había predicado buen sentido y fraternidad humana; había protestado contra la barbarie de la guerra, pero durante la guerra no se había dejado poner junto a una tapia y fusilar, como hubiera sido la consecuencia apropiada de su ideología, sino que había encontrado alguna clase de acomodo, un acomodo naturalmente muy digno y muy noble, pero, de todas formas un compromiso. Era, además, enemigo de todo poder y explotación, pero guardaba en el Banco varios valores de empresas industriales, cuyo intereses iba consumiendo sin remordimiento de conciencia” (pp 104). Esta visión que él se había formado cómodamente de si mismo, lo llevaba irremediablemente a mantener esquemas establecidos, para poder mantener su concepto de hombre critico y sufrido, por culpa de la sociedad. Es por esta razón que no soportaba que se cambiara la imagen  idílica de su héroe preferido: Goethe, por que era un espejo de sí mismo, cambiarla implicaría necesariamente romper su prototipo de sí.

La extrema racionalidad con la cual Harry observa la existencia día a día, como dijimos anteriormente, lo lleva a sentirse un ente extraño y ajeno en el sistema, un ser solitario que camina  por un mundo vacío, un ser de la estepa, es Sócrates resucitado, un hombre teórico que pretende a través de la razón comprender todas las mecánicas de la existencialidad . Este sentimiento es el que no le da la oportunidad de ser feliz, solo le da el espacio de sobrevivir en la profunda amargura, lo ciega, y le deja como única salida su propia muerte, por ello debe acercarse  a lo dionisíaco, a lo ditirambico.

Entonces en ese momento de oscuridad plena, Harry choca con la solución a este conflicto existencial con la sociedad. Este episodio se manifiesta después de su fallida visita a casa del profesor,  otrora gran amigo suyo, que en  otros tiempos habían compartido muchas concepciones acerca del progreso ilimitado del conocimiento del hombre. Durante esta visita intenta por todos los medios posibles encajar en los modos y costumbres, sin embargo, termina por arruinarlo todo, puesto que su parte estepárica de hombre extraviado lo empuja a rechazar la convivencia con sus pares nuevamente, proyectándose hacia su antiguo camarada como un individuo profundamente desagradable. A raíz de esto, escapa de forma abrupta de la casa del profesor, en ese momento en que solo la muerte parece ser la solución de su problema, penetra en un bar, El Aguila Negra, lugar físico que representa la parte olvidada de su ser.   Es en ese instante mágico cuando se ve frente a su naturaleza perdida, la jovialidad, pero él no se da cuenta de este hecho, por su incapacidad de dejarse llevar por los sentimientos. En su estado agónico por primera vez en mucho tiempo hace algo instintivamente, se sienta al lado de  la figura de una bella mujer, Armanda,  que es la prefiguración de la infancia de Harry, esa época  de su vida en la cual podía soñar, cantar, bailar... ser feliz. “Armanda me estaba demasiado cerca, era mi camarada, mi hermano, era mi igual, se parecía a mi mismo y se parecía a mi amigo de la juventud, Armando, el soñador, el poeta, el compañero de mis ejercicios y correrías espirituales” (pp 102).   Este reencuentro inicial es dramático, ya que su espíritu calculador y analítico se enfrenta al humor, que es presentado aquí como lo puramente instintivo, puesto que posee una vitalidad única, pero por sobre toda las cosas, tiene la capacidad de liberar y  reunir al hombre con otros de su especie.

La introducción a esta jovialidad infantil perdida del autor se debe realizar por uno de los primeros lazos vitales del humor: el baile.  Haller no sabe bailar, por lo cual,  no sabe expresar sus sentimientos más puros, por ende, esta se transforma en  la primera tarea de Armanda, que debe y desea  recobrar ese espacio de expresión lúdica, porque como muy bien dice ella: “aprender a bailar, para aprender a reír, para aprender a vivir”.

Armanda a parte de introducir a Haller al baile y por extensión al humor, le presenta dos amigos muy cercanos de ella, María, que simboliza la pasión lujuriosa, y Pablo, el que representa los instintos más reprimidos moralmente. Estos dos personajes coayudaran a Armanda a guiar a nuestro protagonista por un viaje de liberación vital. No en vano María es una mujer joven y hermosa que tiene una relación puramente sexual con Haller, sin ataduras,  mientras que Pablo es el ritmo, es el desprecio por todo lo rígido e inflexible de las normas sociales, el es la música divertida y evasiva, en contra posición a la música mística y docta que había acompañado por largo  tiempo a Haller.

En los siguientes días, de haber conocido Armanda y sus amigos, Haller va descubriendo lentamente esta humanidad perdida, aprende a bailar extraños y excéntricos ritmos, a sostener una relación de amante, a tener conversaciones banales y sin un sentido racional. Armanda pide como compensación de su accionar el que la asesine después que se haya enamorado de ella.

El punto culminante de este proceso de socializador es el baile de máscaras, la máscara es el elemento que tiene como función el cubrir todo  prejuicio moral, los miedos, las culpas sociales, el hombre pierde su individualidad para convertirse en parte de un todo más general, la sociedad, el hombre se vuelve un anónimo en esta masa. Cuando ingresa a la fiesta no se encuentra en su medio, ya que todos se divierten y bailan, Haller se aterroriza de no poder encajar en este medio e intenta encontrar a Armanda o María para poder adaptarse, pero no lo hacen, cuando estaba a punto de marcharse derrotado, entonces Armanda le envía un mensaje:

“ESTA NOCHE, APARTIR DE LAS CUATRO, TEATRO MÁGICO

-SOLO PARA LOCOS-.

    LA ENTRADA CUESTA LA RAZÓN.

NO PARA CUALQUIERA. ARMANDA ESTÁ EN EL INFIERNO”.

Este mensaje nuevamente lo introdujo al mundo del humor, el mundo de la sociedad, se encontró con María con la cual bailo y paso junto a Pablo el cual lo a lento a impregnarse más y más de la atmósfera del lugar, finalmente baja al infierno y se encuentra con Armanda que esta personificando a un joven. La conversación lo volvió a los años simples de la niñez, a aquella etapa donde todo lo simple es importante, ya que esta impregnada con el amor más profundo; la risa fue el elemento aglutinador. El juego de esta fantasía por fin lo habían vuelto un ser humano.

Pero este momento  lúdico y fantástico, se perdió en el momento en que su personalidad racional que había sido adormecida por esta fiesta de mascara volvió a surgir. Haller comprendió que la sociedad industrial, las maquinas volvieron a imponerse en su ser, lo afixiaba, las maquinas frías han destruido al hombre “Por las calles corrían los automóviles a toda velocidad y se dedicaban a la caza de los peatones, los atropellan haciendolos papillas, los aplastaban horrorosamente contra las paredes de las casas. Comprendí al punto: era la lucha entre los hombres y las maquinas, preparada, esperada y temida desde hace mucho tiempo, la que por fin había estallado.”(pp 169) La técnica se ha divorciado del Ser, el hombre había perdido su unión con la naturaleza, las maquinas que en un principio servirían para conquistar el mundo, que harían al hombre como dioses, en la práctica lo ha transformado en un esclavo: esa es la sociedad burguesa.

Finalmente se debe enfrentar a su deber, Armanda debía ser asesinada por él, encuentra a Armanda y a Pablo, fríamente le entierra el puñal y la sangre fluye, Haller, ve como pierde lentamente  el humor, lo asesina con su puñal de racionalidad. Haller debe ser castigado por no haber podido aceptar su capacidad de reír, de amar, de bailar. El humor nunca penetro en su ser completamente, por ello su castigo sería vivir, vivir eternamente, por que la verdadera tragedia de su existencia no es el morir, sino el no poder morir y colocar fin al calvario que es la existencia infinita sostenida por la racionalidad fría, hasta claro esta, que aprendiera a reír es el fantástico teatro mágico que es la vida.   

       

Es importante adentrarnos al  concepto de humor  que nos presenta Hermann Hesse en la obra “El lobo estepario”, el humor es para Hesse un vinculo de unión entre el hombre y la sociedad, entre el hombre y su humanidad. Por ello este humor es vital y mágico, parte desde la experiencia lúdica  infantil, donde nada es serio, donde los mundos se construyen y desconstruyen al antojo de su creador. Esta experiencia vital, puede perderse producto de un racionalizar todo al llegar a la vida adulta, el creer que la seriedad es sinónimo de sabiduría, como queda graficado en el dicho popular “la risa abunda en la boca de los tontos”; Hesse se opone a este proceso, nos dice que no existe algo más serio que la risa misma, que el camino de la sabiduría necesariamente pasa por simplificar, todo lo complejo, por ello para poder enfrentar la existencia social, compleja, decadente, fría, desilusionante, etc., se debe necesariamente utilizar el humor, nada más gratificante y placentero de reír de sí mismo y del resto. Este punto queda clarificado: “ Hijo mio, tomas demasiado en serio al viejo Goethe. A los viejos, que ya se han muerto, no se les puede tomar en serio, eso seria no hacerles justicia. A nosotros los inmortales no nos gusta que se nos tome en serio, nos gusta la broma. La seriedad, joven, es cosa del tiempo; se produce, esto por lo menos quiero rebelártelo, se produce por una hiperestimación del tiempo, por eso quería llegar a los cien años. En la eternidad, sin embargo, no hay tiempo y como vez, la eternidad es solo un instante, lo suficientemente largo como para una broma”.   Es clarificador este punto acerca del tiempo, el hombre a medida que avanza en  edad siente más cercana la muerte y más seriamente se toma su existencia, cuando en la práctica, la vida es humor, por que este es vida.

El humor socializador que nos propone Hesse, es el tipo que se conoce como  humor negro, es decir, humor irónico, ya que es una forma de hacerte enfrentar y aceptar la vida tal es: con la grandeza y decadencia que tiene. El humor negro tiene esa característica de unirte al resto de la humanidad, lograr que seas uno más de ellos, porque participas del mundo y  no te permite convertirte en un ser victimario de sus consecuencias “Y  lo mismo da que fuese todo ello alta sabiduría o sencillísima candidez. Quién sabía vivir de esta manera el momento, quién vivía de este modo tan actual y sabía estimar tan cuidadosa y amablemente toda pequeña flor del camino, todo minúsculo valor sin importancia del instante, este estaba por encima de todo y no le importaba nada la vida” (pp 143).

El humor se hace presente a través de la risa, aquella risa oscura, contradictoria, complicada fuerza que empuja al hombre más allá de la lógica, a la inconmensurable pasión impetuosa; la risa es un elemento que aun no se ha racionalizado, o sea esta en un estado puro y primigenio, por ello están humana y por ello hace que el hombre sea un ser humano, no en vano el único animal que ríe es el hombre, Haller es un ser que ha perdido esta capacidad, es un ser que no es hombre y por ello su naturaleza lo condena a lo que más teme  “Nosotros, por ello, condenamos a Haller al castigo de la vida eterna y a la perdida por doce horas del permiso de entrar en nuestro teatro. Tampoco puede remitirsele al acusado la pena de ser objeto por una vez de nuestra risa. Señores, atención: A la una, a las dos, ¡a las tres!”.       

Finalmente debemos comprender el humor como un  además de ser un agente socializador, es un elemento liberador, porque extrae desde lo más profundo del alma humana todo aquella fuerza vital, que nos permite darnos cuenta a cabalidad que estamos vivos.